Cada año, el 12 de diciembre, millones de fieles de todo el país viajan a la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe al norte de la Ciudad de México para celebrar las visiones que el campesino indígena Juan Diego tuvo de la Virgen María.
Según la historia, las apariciones ocurrieron en el Cerro del Tepeyac (justo detrás de la actual basílica) entre el 9 y el 12 de diciembre de 1531, diez años después de la caída de Tenochtitlán (capital del imperio mexica) ante el dominio español. Desde entonces, Tepeyac ha sido un venerado lugar de culto católico en México.
Sin embargo, ese mismo cerro era sagrado para los mexicas incluso antes de la llegada de los españoles, ya que era el lugar de culto de otra deidad indígena: Tonantzin.
“No es casualidad que ella [the Virgin Mary] Se le apareció a Juan Diego, quien a pesar de su nombre, seguía siendo un indígena”, dijo Santiago del Bosque Arias, Historiador del Arte de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
“El pueblo náhuatl tenía una gran reverencia por Tonantzin, y ella era venerada precisamente en el Tepeyac”, continuó del Bosque Arias.
¿Cuál es la historia de las apariciones de nuestra Señora de Guadalupe según la Iglesia Católica?
Según cuenta la historia, la Virgen María se apareció a Juan Diego en el Cerro del Tepeyac cinco veces, revelándose como la madre de Dios y la “madre colectiva”. En sus visiones, ella le pedía (en náhuatl) que fuera a decirle al obispo Zumárraga de la Nueva España que construyera una capilla en su honor en el cerro del Tepeyac.
Juan Diego fue dos veces al obispo, pero éste no le creyó y le pidió pruebas. En la siguiente visita, la Virgen María milagrosamente imprimió su imagen en el manto de Juan Diego (tilma o ayaté) cuando decenas de rosas que había recogido en el Tepeyac –a pedido de la Virgen María– se le cayeron de la capa.
Asombrado, el obispo dio su bendición y ordenó construir una capilla en su honor en el mismo lugar donde ocurrieron las apariciones. Al principio fue una capilla modesta, renovada a lo largo de los siglos hasta que en 1709 se construyó una basílica, conocida hoy como la “Basílica Vieja”.
El manto de Juan Diego se exhibe ahora en la nueva basílica, donde está resguardado detrás de un cristal.
¿Cuál es la historia de Tonantzin según la tradición mexica?
Según la “Historia General de las Cosas de la Nueva España” de Fray Bernardino de Sahagún, escrita entre 1540 y 1585, existía un templo dedicado a la deidad Tonantzin en el Tepeyac (originalmente llamado “Tepeaca”) antes de las apariciones de la Virgen María.
“Allá en Tepeaca, donde está la iglesia que tú mandaste construir, hicieron muchos sacrificios en honor de una diosa llamada Tonantzin […] que significa ‘nuestra madre’”.
“Dijeron que esta diosa […] apareció muchas veces […] como una dama serena con atuendos como los utilizados en palacio. Dicen que llevaba una cuna a la espalda, como quien lleva en ella a su hijo”, describió Sahagún.
En una publicación contemporánea llamada “El pueblo del sol”, Alfonso Caso agrega que Tonantzin era un nombre usado por los mexicas para referirse a la madre de los dioses y, por tanto, a “nuestra madre”. También la llamaban Toci, “nuestra abuela”.
Estos registros muestran que Tonantzin era el nombre que recibían ciertas diosas que son consideradas madres de los nahuas (los mexicas y todas las comunidades que hablaban náhuatl), como Cihuacóatl (‘mujer serpiente’) o Coatlicue (‘falda de serpiente’).
Sahagún también escribió que el templo de Tonantzin en el Tepeyac recibía muchos peregrinos el día de la fiesta de Tonantzin. Iban hombres y mujeres “de tierras muy lejanas, más de veinte leguas, de todas las regiones de México, trayendo muchas ofrendas”.
¿Cómo se fusionaron las dos historias según los historiadores?
“Hay que ver las dos figuras como una unión, o mejor dicho, el lugar donde convergen la parte indígena y la peninsular (española)”, dijo del Bosque, pues la Virgen de Guadalupe fue una “figura que facilitó la conversión de los indígenas al catolicismo”. ,» él explicó.
Después de la conquista de Tenochtitlán, los colonizadores españoles destruyeron los símbolos de las religiones indígenas y los reemplazaron con imágenes católicas tradicionales, construyendo iglesias encima de los templos.
Tal fue el caso del templo de Nuestra Señora de Guadalupe, que reemplazó al de Tonantzin.
De acuerdo a «Las informaciones de 1556” (Las Informaciones de 1556), que contiene un relato del culto a Nuestra Señora de Guadalupe por parte de las órdenes religiosas de la Nueva España, fue el obispo Alonso de Montúfar quien comenzó a contar historias sobre los poderes sobrenaturales de la imagen de la Virgen María colocada en el sitio de las apariciones.
Ese mismo relato revela que Fray Francisco de Bustamante –que estaba en contra del nuevo culto en torno a la imagen mística porque contradecía la norma española que prohibía la adoración de imágenes religiosas– identificó a un artista nativo como el autor del cuadro: un hombre conocido como “ Marcos, Indio Pintor” (Marcos, pintor indio).
Muchos historiadores reconocen a Marcos como el autor de la imagen de la basílica.
“A partir de esto se pueden reflexionar muchas cosas”, afirmó del Bosque. “¿Por qué el artista era un artista de origen indígena? ¿A quién iba dirigida la imagen? ¿Por qué no se asignó la imagen a uno de los pintores que vinieron de España?”
Mientras que el culto a la imagen de la Virgen de Guadalupe crecía en popularidad entre los españoles en México y sus descendientes, en el Tepeyac los nativos todavía honraban a Tonantzin en lugar de a la Virgen de Guadalupe.
Según Sahagún, la devoción de los lugareños era “sospechosa”, ya que sólo peregrinaban al Tepeyac y no a las otras iglesias de la región construidas en honor a Nuestra Señora de Guadalupe.
Sin embargo, a medida que los españoles continuaron celebrando misa en honor de la Virgen María, la devoción popular finalmente se desplazó hacia Nuestra Señora de Guadalupe.
En 1666, la Iglesia Católica inició oficialmente una investigación sobre las apariciones en el Cerro del Tepeyac y aprobó a la Virgen de Guadalupe como patrona de la Nueva España en 1754.
Desde entonces, la Fiesta de Nuestra Señora de Guadalupe se ha convertido en un aspecto definitorio de la identidad mexicana.
Por Gabriela Solís, Noticias diarias de México escritor
